Ce qui est fondamental dans les années à venir c’est tout le travail qui va se faire autour de la méditation.
L’an prochain, je proposerai un programme autour de la méditation de plus en plus précis. Je souhaiterais d’abord vous rappeler que la méditation ne peut être que physique et corporelle. En tant qu’être incarné, on médite avec son corps. « Il n’y a pas une livre de notre chair humaine qui ne nous serve à prier et à méditer », dit Ernest Hello. Tout le corps est concerné par la méditation.

Spinoza disait : Lorsqu’on regarde les abeilles, on voit que leur but est de faire des provisions pour l’hiver. Elles travaillent pour s’assurer des provisions pour l’hiver. Mais l’homme qui est supérieur à l’abeille vient et récupère ce miel pour lui-même.

Il en est de même pour la méditation. Nous méditons pour nous-mêmes, pour les autres ; si nous sommes larges nous méditons pour l’humanité. Nous pouvons imaginer que les maîtres, qui nous sont supérieurs, récupèrent le miel de notre méditation à des fins qui nous sont complètement inconnues. Fins pour lesquelles nous n’avons aucun repère ; nous n’avons aucune possibilité de les imaginer. Il est fort possible qu’au-delà de tous nos efforts dans la méditation, les maîtres en récupèrent le miel à des fins qui nous dépassent.

Image : Spinoza

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Extrait : La plaine du Wesak

La plaine du Wesak, au cœur de l’Himalaya, est située dans un repli des éthers où la biosphère (tout ce qui est vivant), la noosphère (tout ce que nous tissons spirituellement d’après Teilhard de Chardin) et la Christophère (les ashrams, tout ce qui est surnaturel) viennent au contact les unes des autres. On peut imaginer que ces sphères ne sont pas régulières, que ce sont plutôt des sphéroïdes, qu’il y a des irrégularités dans leur courbure, des excroissances et qu’il y a un endroit particulier où ces trois sphères présentent des bosses qui se rejoignent. Cet endroit c’est la plaine du Wesak.

C’est le lieu où la membrane qui sépare le monde visible du monde invisible est le plus mince de la planète. Si bien que l’on peut dire que le surnaturel à cet endroit est à fleur de terre. Où l’atmosphère est complètement imprégnée de mystères, de magie et de spiritualité. C’est le lieu nécessaire à la respiration et à l’évolution de tout ce qui vit. Les occultistes appellent d’ailleurs cet endroit « le lieu nécessaire ».

Trois soleils viennent se rassembler au-dessus de cette cuvette : le soleil christique, le soleil bouddhique et le soleil dévique. Le moment du Wesak (c’est un endroit mais aussi un moment) c’est celui où ces trois soleils se rapprochent au point de créer une sorte d’alignement. C’est un moment de rencontre entre ces trois soleils. Un moment de conjonction.

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Extrait : le mystère du mal

Je vais rapidement traverser la question du mal car je n’ai aucun goût pour m’y attarder. Il faut bien en parler mais le faire assez rapidement pour ensuite aller voir la partie lumineuse, c’est-à-dire ce qui nous protège contre le mal, voir quels sont les recours que nous avons pour nous en protéger.

Le dernier mot de l’énigme du mal nous échappera toujours. « Nos révoltes par rapport au mal sont semblables aux aboiements d’un chien fou » (Shakespeare – Antoine et Cléopâtre). Le mal nous rend fou car nous ne le comprenons pas. Nous hurlons contre le mal comme les chiens hurlent à la lune, contre une ombre qui les effraie. Il existe d’ailleurs un rapport ésotérique profond entre la lune et le mal. La lune est l’amie des sorcières !

Vivre spirituellement c’est accepter de tenir fermement une chaîne par les deux bouts. A un bout de cette chaîne, il y a le fameux « Deus caritas est » (Dieu est Amour) de saint Jean, une des phrases les plus puissantes des Evangiles. Rappelons que la traduction en français de « Deus caritas est » par « Dieu est charité », (et derrière la charité il y a l’aumône) l’affaiblit beaucoup. Et, à l’autre bout, il existe quelque chose qu’on appelle le mal, qui n’est pas simplement une absence de bien, une défaillance, mais une énergie réelle, présente, active, obscure, dangereuse, nocive, offensive, conquérante. On se sait pas d’où elle vient, ni pourquoi elle est là, mais elle existe en soi, elle rôde, elle conspire, elle frappe et se promène dans le monde depuis que le monde est monde. Elle semble être en contradiction avec la première affirmation « Deus caritas est ». Et il ne s’agit pas d’essayer de réconcilier ces deux aspects de la réalité par des acrobaties intellectuelles.

Vivre spirituellement c’est accepter de tenir cette chaîne par les deux bouts et accepter ce mystère du mal. Puis, rentrer dans ce mystère, dans sa nuit, et ensuite invoquer pour essayer de trouver une réponse qui ne relève pas de la raison. Alors, une réponse peut parfois venir mais la réponse ne sera pas la même pour tout le monde. Un mot, un seul peut-être, sera donné à chacun d’entre nous, mais ce ne sera pas le même mot et ne sera pas forcément communicable. Ce mot sera pour celui qui invoque, rien que pour lui, probablement intransmissible, cela relèvera tellement de l’intime que toute tentative pour le partager sera impossible.

Quelquefois, ceux ou celles qui sont allés très loin dans ce mystère tentent de formuler cette lueur. Sainte Thérèse d’Avila a probablement obtenu une réponse à son invocation et a tenté de la formuler par ces mots : « le démon (le mal) est un chien qui aboie au dehors ». On voit que le thème du chien revient souvent en association avec le mal. Le mal n’est pas à l’intérieur, il est à l’extérieur, il rôde et, ensuite, peut-être que nos défaillances, nos imperfections peuvent laisser pénétrer en nous un peu de cette force du mal. Nous laissons alors, involontairement, le mal pénétrer en nous par ces failles. Mais on peut aussi le laisser entrer volontairement, c’est ce que font les magiciens noirs.

Image : Thérèse d’Avila

L’article Cours du 5 mars 2018 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : La musique est un merveilleux vecteur de méditation. Pour les chercheurs en spiritualité, le vecteur habituel c’est la lecture d’ouvrages plus ou moins ésotériques écrits par des sages ou des individus qui se font passer pour tels. On y attend des formules ou des révélations.

Mais on peut simplement s’asseoir dans un bon fauteuil et écouter quelques minutes ou quelques heures un morceau de musique de Bach, de Mozart, de Schubert. On part dans une méditation qui nous emmènera très, très loin.

Schubert nous communique le sentiment un peu amer du retour dans le passé. Dans ses dernières sonates, les plus douloureuses de sa courte vie, il nous invite à aller dans la mémoire retrouver une trace effacée ; non pas pour cultiver une nostalgie du passé, mais pour mieux nous comprendre et nous connaître. Le retour dans le passé est la meilleure façon de se comprendre et de se connaître.

Schubert nous fait voyager au pays de la mémoire. Il nous fait ainsi sentir combien il est difficile, voire impossible, de réaliser ce voyage en arrière. Les ponts sont effondrés. Ces ponts qui nous permettraient de mener des expéditions à la « recherche du temps perdu ». Un saboteur, à l’intérieur de nous, a miné ces ponts. Ce saboteur c’est le gardien du seuil.

Qu’est-ce qui nous permet de reconstruire ces ponts ? La méditation. Une leçon est à tirer de cela : la méditation est le moyen de raccorder les tronçons séparés du temps.

Rappelons-nous la question posée lors d’un précédent cours : comment les êtres qui sont dans un ashram, dans un temps différent du nôtre, voire hors du temps, peuvent-ils communiquer avec nous qui sommes prisonniers du temps ? La réponse était : par la méditation.

Il y a différentes nappes de temps et quelque chose qu’on appelle l’éternité. Platon a dit : « Le temps c’est l’image mobile de l’éternité. »

À travers toutes ces nappes de temps, il y a moyen de communiquer. C’est cela que permet la méditation. La musique de Schubert, la Recherche du temps perdu de Proust nous y invitent. La méditation rétablit la continuité de notre passé ; elle nous fait retrouver nos traces pour mieux nous connaître et nous situer dans le temps.

Image : Franz Schubert

L’article Cours du 12 février 2018 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : l’inconscient, ce soutien venu de l’intérieur

Je pense au Saint Mathieu de Rembrandt, à cette présence éthérée qui se penche sur l’épaule de l’apôtre pour lui souffler quelque chose. Je pense à certains vers de Supervielle pour qui le surnaturel était à portée de main et dans Saisir, il dit : « un visage à mon oreille, un visage de miroir vient s’appuyer dans le noir ».

Ces trois vers font écho à cette fresque de Rembrandt qui représente l’apôtre guidé par son inconscient.

Nous avons besoin, nous les instructeurs, de ce soutien venu de l’intérieur, venu du plus secret de notre être parce que nos personnalités ne sont pas du tout clairvoyantes. Nous ne connaissons qu’en partie la vérité. Elle ne se montre à nous que de façon fugace. Nous voyons, dit saint Paul, à travers un miroir, de loin. Nos personnalités sont malvoyantes.

Il faut reconnaître que la vraie clairvoyance, qui est rarissime, est un don redoutable qui se paye souvent du prix de la cécité physique parce qu’on ne peut voir l’invisible, comme disait Claudel, que les yeux fermés et, pourquoi pas, que les yeux crevés. Et parce qu’une certaine quantité de lumière dans la tête finit par brûler les yeux. Le vrai clairvoyant c’est un aveugle plein de lumière. C’est une phrase de Guilardo Ricardes, poète argentin. Borgès, par exemple, était devenu à la fin de sa vie un aveugle plein de lumière, le poète Homère était un aveugle plein de lumière. Le peintre Auguste Ravier, précurseur des impressionnistes, très grand peintre paysagiste, spécialiste de la brume et du feu, complètement aveugle à la fin de sa vie, disait que, dans sa nuit, il voyait des harmonies de tons auprès desquelles tout ce qu’il avait peint lorsqu’il voyait n’était rien. Il était devenu un véritable clairvoyant.

L’article Cours du 8 janvier 2018 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : le pouvoir occulte du son

Tout d’abord, le son a un pouvoir occulte sur la matière. C’est le son qui déplace les montagnes si on sait l’utiliser. Quand Jésus dit : « si vous disiez à cette montagne, transporte toi, elle se transporterait », ce n’est pas une métaphore, c’est une réalité. En Bulgarie, ancienne Thrace des Grecs, le souvenir d’Orphée et de sa lyre y est encore vivace. Les harmonies de sa lyre y auraient assemblé cinq pitons rocheux. Cette légende correspond à la réalité, il y eut un temps où les hommes, par un instrument de musique comme la lyre, pouvaient faire bouger d’énormes masses de pierre.

Il y a aussi le mystère de certains mots que nous utilisons quotidiennement sans même penser aux abîmes qui s’y cachent, comme le mot « Ame », le plus riche de signification humaine et spirituelle. Quels abîmes se cachent sous cette syllabe ? De même pour le « OM », le mot sacré, l’indéchiffrable syllabe des mots croisés de l’esprit. Là encore, quels abîmes recèle-t-il ? Le O de l’origine, le O d’ouverture mais aussi le O du vide qui, quand il s’ouvre aspire tout, et c’est la fin. En ouvrant et écartant un peu les branches du O, on a le O de Omega, la dernière lettre. Le O c’est à la fois tout (omnes en latin) mais c’est aussi rien car c’est le signe du zéro. C’est ce rien qui aspire tout à la fin mais qui génère tout. Tout est sorti de ce vide, de ce rien. Un psaume de la Bible dit : « J’ai appuyé ma création sur rien » (c’est Dieu qui parle), tout est sorti de ce vide et tout y retourne à la fin.

Image : Orphée ramenant Eurydice des Enfers, Jean-Baptiste Corot

L’article Cours du 18 décembre 2017 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : les grands acteurs

Un très grand acteur atteint, par moments, un état qui s’apparente à la sainteté ou à la prise d’une haute initiation. En s’identifiant totalement à son personnage, il se défait de son caractère le temps de la représentation. Jouvet disait : « Il se sépare de lui-même durant la représentation. »

La pièce terminée, l’acteur quitte son personnage. Et, avant que la personnalité ait été réintégrée, il peut s’écouler quelques secondes. C’est un temps très bref où l’acteur se recueille dans sa loge, souhaitant que personne ne vienne l’y déranger. Dans cet intervalle, l’acteur se retrouve dans une espèce de vide que l’âme met à profit pour l’envahir.

C’est très exactement l’état qu’atteignent les grands disciples, les saints et ceux qui prennent les hautes initiations. Évacuation totale de la personnalité, vidange complète du moi. Ne subsiste qu’une sorte de cocon vide, l’enveloppe de la chrysalide. Et comme la nature a horreur du vide, quelque chose va y prendre place. L’âme va envahir cette enveloppe vide, l’emplir de sa lumière, de son énergie.

Dans ces instants-là, le visage de l’acteur témoigne de l’espèce de possession divine qui s’opère en lui. Son visage reflète la sérénité, la sagesse de son âme immortelle. Il apparaît « tel qu’en lui-même l’éternité le change », comme dit Mallarmé. Tel qu’en lui- même l’éternité le changera au moment de la mort. Il est débarrassé de tous les problèmes de la vie incarnée. Mauriac nous parle du visage beau et noble que la dernière heure inscrit en nous.

Image : Louis Jouvet dans le Dom Juan de Molière

L’article Cours du 27 novembre 2017 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : le mental carré fermé

Pour combattre quelque chose, il faut commencer par le connaître, et pour combattre le mental carré fermé il faut apprendre à reconnaître les symptômes à travers lesquels le mental manifeste sa fermeture.

A ce propos, Paul Valéry disait, et il parait que c’est une des dernières paroles qu’il a prononcées avant de mourir : « Je me tourne toujours vers le mur, j’ai la figure tournée vers le mur ». Expression évidement énigmatique pour ceux qui ne connaissent pas cette représentation du mental muré. Paul Valéry avait compris que pour tailler une brèche dans ce mur, il fallait d’abord entreprendre de mieux le connaître, de l’analyser pierre par pierre, de comprendre son histoire, de trouver les moyens de l’entamer, l’ébrécher, pour finir peut-être par l’abattre.

Le premier symptôme est que le mental carré fermé produit une pensée qui est refermée sur elle-même. Une pensée qui s’enroule tel un boa qui viendrait étouffer celui qui l’a produite. C’est l’idée d’une pensée qui est toujours en train de s’observer elle-même. Gide disait : « Celui dont la pensée n’a pour but qu’elle-même, souffre d’une abominable insuffisance. »

Image : Paul Valéry

L’article Cours du 6 novembre 2017 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : La méditation nous permet de puiser dans nos ressources intérieures.

C’est toujours de notre vie intérieure que nous puisons les ressources qui nous permettent d’affronter les grandes épreuves. Celui qui a bourlingué de par le monde et croisé des milliers de personnes, exercé des dizaines d’activités différentes, est-il mieux armé, face à la vieillesse, à la maladie et à la mort, que celui qui n’a pas bougé de chez lui ? Rien ne le prouve. Nos expériences sont tellement brèves et tellement pauvres qu’il ne faut pas compter sur elles pour en extraire un matériau permettant de se construire un vrai caractère. Le matériau est à l’intérieur, depuis le départ, nous le portons depuis le jour de notre naissance, il n’y a pas besoin de voyager pour le trouver. Et par quel autre moyen que la méditation pourrions-nous y parvenir ? Mauriac disait : « Je n’ai pas tiré grand chose de la vie sédentaire qui a été la mienne mais tout ce que j’avais à dire je le portais déjà au dedans de moi le jour où je suis né ».

Que la méditation soit la seule façon d’accéder à nos ressources intérieures, on en voit la représentation dans certains tableaux de Rembrandt. Dans « Saint Mathieu et l’ange », un homme est là, son visage dégage une impression d’extrême concentration. C’est un visage incroyablement vivant, marqué par l’âge et les épreuves. Il y a une présence derrière lui, une main posée sur son épaule, qui lui murmure quelque chose à l’oreille. Evidemment c’est son Ame, son inconscient qui lui parle. L’homme écoute attentivement, avec intensité. Et il y a sa main, posée sur sa poitrine, peut-être pour compter les battements de son cœur, peut-être pour puiser dans sa poitrine le recueillement. Cette main est là pour nous rappeler qu’au bout de la chaine méditative, il y a toujours des transformations subtiles se manifestant dans notre corps et notre chair.

Image : Saint Mathieu et l’Ange, Rembrandt

L’article Cours du 16 octobre 2017 est apparu en premier sur Castalie.

Extrait : Il s’agit de la politique des Nations, celle qui porte les destins des peuples. Il ne s’agit pas des tambouilles politiciennes qui portent les ambitions des politiciens. En France, les parlementaires ne se croient jamais indignes de devenir secrétaires d’État. Tout secrétaire d’État rêve d’une gloire ministérielle. Tout ministre croira avoir raté sa vie si, avant de mourir, il n’atteint pas Matignon.

Tout ce petit monde court après un tramway nommé pouvoir et n’y monte jamais. Le vrai pouvoir leur échappe toujours. Ils n’ont que l’apparence du pouvoir.

Pour comprendre la politique internationale avec ces sabbats, il est bon de relire Shakespeare. Il y a une sorte de pouvoir prophétique dans Shakespeare ; un pouvoir presque divinatoire. Peut-être parce qu’il y a quelque chose de mystérieux dans cet homme dont nous ignorons l’identité. Il a réussi à entrer si profondément dans le cœur de l’homme qu’il a saisi des mécanismes qui restent éternellement présents. Relisez Richard III et Macbeth. Vous verrez les rapports étonnants entre certains personnages de ces drames et des personnes bien connues de notre période contemporaine.

Sur ces forces qui cherchent à contrarier les forces de l’humanité ; sur ce qui bout dans le chaudron de Macbeth et sur ces trois sorcières qui s’époumonent et s’agitent autour de ce chaudron. Car il y a trois sorcières.

Image : William Shakespeare

L’article Cours du 25 septembre 2017 est apparu en premier sur Castalie.